Sobre Anne, su Lestat y mis cuadernos adolescentes (a propósito de la serie “Entrevista con el vampiro”)

Por Lafayette

Cuando Anne Rice dejó este mundo mortal a fines de 2021, lo sentí profundamente y lloré. Un pedacito de mí se fue con ella, ese pedacito que me anclaba a mi delirante y fantasiosa adolescencia (ese año pandémico yo tenía 38 años). Conocí “Entrevista con el vampiro” a mis 12 años, cuando vi en televisión la propaganda del estreno cinematográfico de la película. Inmediatamente me atrajo ver a dos hombres ataviados de ropas antiguas elevándose, uno mordiendo en su cuello al otro. ¿Qué es esto? Me decía. 

A mis 13 finalmente podría ver la película, en su estreno en tv cable por HBO. Me preparé para poder dejarla grabando en VHS con la televisión apagada, pues sabía que mi mamá no me dejaría verla, por ser específicamente un domingo a las 22hrs. Me fui a acostar (tenía clases temprano al día siguiente), pero mi madre prendió la televisión justo en la escena en que Lestat está bebiendo de los pechos de la prostituta intentando obligar a Louis a que siga su naturaleza de asesino. No fue la mejor escena para que mi mamá me dejara seguir grabando la película. Por supuesto, la cortó y no podría verla después, pues el video fue requisado. Fue un drama para mí, un real drama. Aparte de la historia de vampiros, yo gustaba mucho del cine, de las películas y de los actores, y me encantaba Brad Pitt (por supuesto). Pero, no fue el final de la historia… al día siguiente mi amiga y compañera de colegio, Patty, me dijo que su primo la había grabado, y unos días después la fui a ver a su casa. Problema solucionado. Después la vi varias veces más (me prestaron el video casete y la veía a escondidas) y, lo mejor, unos meses más tarde estando con Patty en un Blockbuster arrendando otra película, me fui a mirar los libros que ahí vendían, y estaba nada más y nada menos que la edición de bolsillo de “Entrevista con el vampiro”. 

Fue comprarme el libro, leerlo, y transformarme en una fanática ávida de historias de Anne Rice. Varios amigos y amigas leyeron los libros de Anne instados por mí, y tuve algunas interesantes conversaciones con ellos. Amigos, sin embargo, que entre ellos no se conocían. Con uno, Eduardo, quien era mi maravilloso amigo epistolar (vía correo postal), pues nunca nos habíamos conocido en persona, llegamos a nombrar nuestra relación letrada que duró  más de dos años como “nuestra conversación” tal como decía Lestat respecto de los diálogos profundos (aunque a veces algo destructivos) que tenían él y su primer amante Nicolas. 

Pasados mis 20 años leí algunas de las últimas novelas que habían salido hacía poco tiempo. De las crónicas vampíricas leí 8 libros. También leí el primero de la saga Mayfair (“La hora de las brujas”), “La Momia” y “El despertar de la Bella durmiente”. Después, años después, me compré “Grito al cielo” y lo leí ya llegados mis 30 años. Fue mi reencuentro con Anne. Es la autora que más he leído (descontando a la autora con la que trabajé para mi tesis de Doctorado en Humanidades). Debo dar las gracias a mis amigas María Ignacia y Ámbar que (cuando tenía 18 años) muy bellamente me obsequiaron obras de Anne en sus versiones originales en inglés. Todos los libros, en español y en inglés, siguen aún conmigo. Me han acompañado en todos mis muchos (muchos) cambios de casa. 

Mi afición por las novelas de Anne Rice, especialmente las de vampiros, tenía que ver con muchas cosas. Entre ellas, la profundidad con las que Anne recrea el mundo de estos seres, por una parte, condenados eternamente a la maldad, pero, por otra parte, seres tremendamente atractivos y poderosos. Los conflictos de la vida en toda su complejidad Rice los retrata con maestría, entregándonos, además, escenas entretenidas, sensuales, extrañas, impactantes, transgresoras y sádicas, pero todo conjugado con profundas reflexiones sobre el bien, el mal, el tiempo, la muerte, la vida, el arte, el progreso, la guerra, la pérdida, lo humano y lo divino, gestionando psicologías complejas en cada uno de sus personajes. 

Con Anne Rice aprendí de filosofía, de literatura, de estética, de historia y de sexo. No me convertí en vampira (no he podido sortear los embates del tiempo), pero logré viajar a mundos lejanos e impresionantes con la fantasía que ella permite a través de su maravillosa pluma. Su lectura hipnotizante me hizo, tantas veces, abstraerme por horas del todo de mi simple y, a veces, agobiante vida adolescente, y comprender un poco más los intersticios de mi propio ser. Sin duda haber leído a Anne Rice en mi adolescencia me marcó para siempre y me cambió, o bien, afianzó y expuso los deseos y las ideas complejas que estaban surgiendo en mí en esta etapa radical de la vida. Volver a Anne Rice es volver a esa esencia de mi propio ser. 

Hace como un mes empecé a ver la serie “Entrevista con el vampiro” de la AMC que ahora está disponible en Netflix. Supe hace 5 años que la serie se estaba haciendo, luego no le seguí la pista. Tenía cierto prejuicio, considerando que la versión de la película de 1994 dejó la vara alta en todo ámbito: interpretaciones de sus protagonistas, guion adaptado y música (también me compré el cd de la banda sonora), mientras que la versión de “La reina de los condenados” (que es el tercer libro de las crónicas vampíricas) de 2002 dejó mucho que desear, partiendo por el insulso Lestat que estaba a años luz de ser el atractivo, impredecible y narcisista personaje de Anne. No tenía mucha expectativa, pues hay varias obras clásicas que se han adaptado en los últimos años y, sinceramente, muchas de estas nuevas versiones son pésimas: sin alma, simplonas, por ese formato “tipo Netflix” que adoptan y las estandariza, además. 

Junto con ello, cuando me topé con ella percibí que había ciertos cambios: el Louis humano no era un esclavista plantador de origen francés de fines del siglo XVIII si no que el hijo de un terrateniente venido a menos y fallecido de una familia de bien pero afrodescendiente, involucrado en negocios (casi) ilegales (prostitución, alcohol) a inicios del siglo XX. Un cambio radical. Claudia también era negra y no era una niña de 5 años (como en el libro) ni de 11 años (como en la película de 1994) sino que una adolescente de 14 años. Por otra parte, en la serie la entrevista no era la primera, si no la segunda que Daniel Molloy hacía a Louis, pues la primera de 1973 nunca se publicó. Esta nueva entrevista está situada no en San Francisco, si no que en Dubái el año 2021. Con estos elementos, parecía que estaba frente a otro relato totalmente diferente. El vértigo de ver una historia perfecta arruinada era enorme. La angustia de ver la historia favorita de mis años de adolescente destruida por el “estilo-de-la-década-del-20-del-siglo XXI” era evidente. 

Capítulo a capítulo me fui llevando grandes sorpresas. Cambios, muchos, pero otros muchísimos elementos esenciales de la historia se mantuvieron. Al punto de decir que narrativamente, artísticamente y emocionalmente la historia mantiene su esencia, los ingredientes que la hacen un relato único. También, y eso es lo más interesante, se añaden muchos elementos de los siguientes libros de la saga, lo que da muy buenos giros a los acontecimientos y nos hace entender mucho mejor a los personajes. 

Si bien Daniel, Louis, Armand, Santiago y Claudia (las dos actrices que la interpretan) mantienen un nivel muy adecuado a sus personajes (Santiago y Louis tienen grandes momentos), es sin duda Lestat quien destaca por su similitud en todo aspecto con la creación de Anne Rice y su gran actuación. Como dijo Carlos J. Eguren, el actor Sam Reid ES LESTAT, de principio a fin en todas sus facetas. Debo decir que estoy comenzando la tercera temporada, que ya es “Lestat el vampiro” estrenada en 2026 y que se sitúa en 2025 (otro cambio, naturalmente, respecto de la novela), pero en su primer capítulo expone sin duda con fuerza ese giro que da este personaje narrado desde la perspectiva de Louis en la primera entrega y que luego en la segunda entrega de la saga toma voz propia.  

La serie tiene momentos memorables, sobre todo esos diálogos o digresiones en los cuales se cita de manera textual las palabras de los libros de Rice, y que lo sé porque hay varios pasajes que me aprendí de memoria: tengo un cuaderno en el que solía anotar frases, párrafos o hasta páginas enteras de los libros que solía leer en mi adolescencia, varios otros más aparte de los de Anne Rice. Pero, por supuesto, los extractos de sus obras eran los que más aparecían en mi cuaderno. Aún lo conservo, es uno de mis tesoros de aquellos años de tierno y oscuro despertar. 

La sensación que me han dejado las dos temporadas de “Entrevista con el vampiro” es de encantadora sorpresa. La adaptación, más allá de sus enormes cambios, logra, por una parte, justificar plenamente esos cambios sin ser jamás ilógica o forzada y, por otra parte, capta la esencia de los personajes, sus conflictos, sus diversas psicologías. A ratos muy sangrienta y terrorífica, a ratos romántica y existencialista, otras veces nihilista y pragmática. La posición que toma Louis como un ser que no se adapta a la vida que le toca vivir y reniega de sí en la historia original, se complementa con su condición de persona negra en un país que está recrudeciendo las leyes de separación racial, y ese es un elemento muy relevante de su personaje lo que encaja perfecto en la personalidad de Louis y también en la posición que ocupa Claudia en la historia.  

Por no extender esta reflexión, pues el tiempo apremia (la adultez humana es así), aunque estaría largas páginas escribiendo sobre esta historia vampírica, sus intersticios y adaptaciones, quisiera terminar con una de las frases que siempre recordé, y que es interpretada por Santiago en la serie en una de las líneas de la obra que prepara para el Théâtre des Vampires, pero son palabras de Louis en el libro:

“¿Qué significa morir cuando puedes vivir hasta el fin del mundo? ¿Y qué es el “fin del mundo” salvo una frase? Porque ¿quién sabe siquiera lo que es el mundo?” (Entrevista con el vampiro)

Y ahora sí, mis últimas palabras:

¿Cómo poder siquiera imaginar la eternidad, en un cuerpo que no cambia nunca? Sería una condena o una gracia otorgada, el instalarse por sobre la humanidad, no desde una perspectiva moral, si no desde una perspectiva práctica: tienes todo el tiempo que quieras para hacer todo lo que desees sin enfermedades ni vejez… no implica menos sacrificios, los hay y muchos, pero el don otorgado anula la angustia que sentimos los seres humanos frente al devenir del tiempo. Algo de estas reflexiones entendía cuando tenía 13, 14, 15 años… pero ahora lo entiendo todo mucho mejor (después de darme una interesante y variada vuelta por la vida, hoy a mis 43).  

Para Anne Rice, la inmortal. 

“No soy latino, soy europeo”

 Un evento al que nunca le había prestado atención por no ser seguidora de deporte alguno y, menos, del “fútbol americano”, es al Super Bowl estadounidense. Algunas de las reacciones sobre este evento de febrero de 2026 ante la presentación del conocido artista del reggaetón, Bad Bunny, son, sin embargo, memorables, quizás no por sus particularidades, sino por lo que exponen respecto de la persistencia y actualización de una ideología de blanqueamiento en nuestro gran continente.

En algunas audiencias del Cono Sur de América, especialmente en Argentina, emergieron con un entusiasmo colérico los defensores de la identidad “blanca”, afirmando sin escrúpulos ni dudar que las y los argentinos son europeos, que llegaron de Europa por barcos, siendo hijos y nietos, en ese sentido, de españoles e italianos migrados desde fines del siglo XIX. Si son europeos, por contraste, no son “latinos”. Entonces qué es ser latino y qué les irrita tanto a esos argentinos. 

Yo no soy argentina. Soy chilena. Lo dice mi cédula de identificación y la memoria identitaria que tengo, una educación nacional, el día a día en un territorio definido como chileno. Sin embargo, ¿qué soy? ¿Soy europea? Pues mis ocho apellidos son europeos, mi fenotipo es más bien claro, y mi familia suele recordar a esos bisabuelos migrantes del otro lado del Atlántico (norte, no sur por supuesto, ¡que no haya confusión!), que son la menor parte de mis bisabuelos, pero los únicos memorables, al parecer (algo curioso). Sin embargo, bajo ningún punto de vista podría decir que soy europea. No nací en Europa, no hablo como europea de ningún país, mi alma y mi conciencia están en América. 

¿Soy latina? Pues, hasta el Super Bowl nunca me había preguntado en profundidad aquello. Y es extraño, pues hace ya muchos años que hurgo en los intersticios de nuestra identidad nacional y continental destrabando (intentando por lo menos) los amarres del racismo. En primera instancia no me considero latina, pero por una razón bien simple: es una etiqueta impuesta por el imperio norteamericano. 

Sí, claro está, a mediados del siglo XIX algunos intelectuales de los países que no hablaban inglés (la mayoría de América) buscaron una manera de decirse a sí mismos que hiciera contrapeso y diferencia a esa gran potencia angloparlante que se estaba forjando con fuerza inusitada en el norte. Sin embargo, a mi modo de ver, la etiqueta que intentaba darnos autonomía y distinción terminó transformándose en una manera de jerarquizar. 

Latinos, pues son los que tienen un origen hispanohablante en Estados Unidos (y sabemos cómo son pensados allá). Latino es una etiqueta que borra nuestras enormes y ricas particularidades continentales. Borra nuestras geografías, nuestras diversas formas de hablar el español, el portugués y las cientos de lenguas originarias, borra nuestras músicas diversas, nuestras formas de vestirnos, comer, habitar. Es, desde el norte global, un estereotipo. 

Sin embargo, exponer lo latino como negativo e inferior por no ser europeo ni blanco, como sí serían los argentinos imaginados a sí mismos como mejores, obedece a un mito de origen que se ha repetido hasta el cansancio y es totalmente tramposo. ¡Nosotros vinimos de los barcos! Pues, primero que nada, una parte sí, sin duda. Pero otra parte estaba aquí, desde hace miles de años. Cada rincón de nuestro enorme continente tuvo y tiene población de origen prehispánico. Diversa, dispersa, con variadas estructuras sociales, mestizajes y relaciones con los estados nacionales, pero ahí están. Están en nosotras y nosotros, por más que tengamos ocho apellidos europeos. A ambos lados de Los Andes, ahí están. 

Por otra parte, y esto es muy relevante, hoy en día el 0,7% de los argentinos se identifica con ser afrodescendiente, mientras en Chile es casi el 1%. Podrán decir que en esas cifras hay un porcentaje de personas migrantes recientes, que han nacido en países “latinos” diferentes. Sin embargo, no son la mayoría. 

"Joven negro con niño blanco", óleo de Bernardo Troncoso, argentino (s. XIX)

No obstante, las y los argentinos olvidan algo muy relevante: Buenos Aires/Montevideo era el puerto español de la América del Sur hispana más importante para la trata de personas esclavizadas desde África hasta la abolición de la esclavitud, decretada en 1853 en Argentina. Cerca de medio millón de hombres, mujeres y niñeces fueron ingresados forzadamente por ese puerto por un periodo de 300 años, cientos de ellos fueron repartidos por los Virreinatos del Perú y del Río de la Plata, incluyendo el Reino de Chile, por supuesto. 

Evidentemente, nuestros ancestros llegaron de los barcos, pero desde esos otros barcos, los barcos de la ignominia, los barcos de la miseria humana, los barcos de la esclavitud. Y esos ancestros, a pesar del horror, sobrevivieron, y están también en nosotros, aunque menos del 1% lo reconozca. 

Otra noticia importante de este 2026, donde los argentinos tristemente están involucrados. Ocurrió poco más de un mes después del Super Bowl: la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó una resolución que califica formalmente a la trata transatlántica de esclavos y la esclavización de africanos como el crimen de lesa humanidad más grave de la historia. En este plenario, 123 países votaron a favor, 52 se abstuvieron (europeos y sus amigos), y 3 votaron en contra: Israel, Estados Unidos y… Argentina. 

Hermanos argentinos, tenemos seriamente que reflexionar. 

Por Lafayette

Novela Histórica Chilena: "Coquimbo Episodios Coloniales. El derrotero de los vientres libres" (Nueva Mirada, 2025) de Nicole Pardo-Vilú

En Barraza, Valle del Limarí, Región de Coquimbo, Chile....

"Mi nombre es María Cortés. Sin segundo nombre, sin segundo apellido. Puedo contar muchas cosas de mi vida, pues varias las recuerdo como si hubiesen acontecido ayer, pero, otras tantas, se me aparecen como borrosos paisajes trazados a la rápida por una pluma poco hábil.

Un tiempo fui llamada por el largo apelativo de María mulata esclava de don Lázaro Cortés, otro tiempo, como María mulata esclava de doña Bernarda Díaz, o de José Vergara el segundo marido. Luego, fui María mulata esclava de Juana Cortés Díaz, por herencia. Después, fui libre, por lo menos de la esclavitud, porque estaba ya ligada a otro tipo de cautividad que llaman matrimonio. Pero esa cautividad fue buena, no me puedo quejar.

En el año de 1855 he decidido escribir mis recuerdos, viuda y anciana que me siento y estoy, quiero que, si llego a tener nietos y bisnietos, sepan de mi mano, si no es de mi boca, cómo esta mulata llegó a ser la esposa de un negro mulato libre, comerciante principal de la ciudad. Y cómo de mulatos y negros en el papel, por lo menos en el papel, somos ahora y sin más, sólo chilenos. Aunque, y lo dejo aquí por escrito, yo me siento más limarina que chilena y hasta más serenense que chilena. Eso de ser chilena tiene más bien un aire a futre santiaguino. Pero esa es otra historia."

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100 años no son nada. Creo que el tiempo es cíclico

Algunas personas dicen que la historia no se repite. Que no es posible que vuelva a pasar exactamente lo que ya pasó, y que siempre el devenir temporal de los seres humanos es un nuevo acontecer. La historia, entonces, sería lineal. Sin embargo, desde la antigüedad hay quienes han dicho que el tiempo es cíclico. Que la humanidad ha vivido procesos cíclicos y que una y otra vez volvemos al mismo punto en la lógica de nacimiento, desarrollo, decadencia y colapso que permitiría volver a una nueva era dorada de renacer una y otra vez.

Yo no soy filósofa de la historia. Intento ser una buena historiadora, pero mi materia que es el tiempo, el tiempo humano, me llama a veces para que pueda examinarla y preguntarle sobre su naturaleza.

Cuando viví en Lisboa, Portugal, el año 2016, varios países de Europa estaban recién repuntando de una crisis económica que los había golpeado fuerte, y los países más ricos de la región se encontraban en un conflicto con los miles de refugiados de países africanos y de medio Oriente que en ese entonces escapaban de diversas guerras, la más conocida la Guerra en Siria que inició en 2011.

Mirando las noticias cada mañana, me percaté de lo diferente que es el mundo cuando lo vez desde un país europeo, de cuáles son las prioridades y problemáticas, que suelen ser distintas desde el extremo sur de América del Sur.

Sin embargo, Portugal era un país tranquilo, y a pesar de estar recién saliendo de la crisis económica, la gente vivía bastante bien. El costo de la vida era igual que en Chile, excepto tal vez por el transporte público algo más caro, pero los sueldos eran mucho mejores; además, la salud y la educación eran servicios públicos. Me tocó experimentar de cerca la educación escolar gratuita, mis hijas estudiaron todo un año en una escuela pública. Más del 80% de la escolarización era pública y gratuita.

Una de las cosas que aprendí en Portugal fue que no toda dictadura es afín a los militares, o que nuestra dictadura chilena de Pinochet fue diferente a la dictadura fascista de Salazar. Fueron los militares los que propiciaron la Revolución de los claveles que se conmemora cada 25 de abril, y que da fin a la dictadura en 1974. Portugal había estado sometida a gobierno dictatorial desde 1925; casi 50 años. El 25 de abril de 2016 que viví allá asistí a una hermosa celebración; la usual que todas mis colegas de la Universidad de Lisboa tenían cada año: una marcha por una de las principales avenidas de la ciudad en cuya vanguardia se encontraba un tanque con un clavel en su cañón. El grito principal que me llamó la atención coreaba “25 de abril siempre, fascismo nunca más”. Quedó grabado en mi memoria, porque en ese entonces me parecía que era una frase que evocaba un mundo pasado, y que había cierta afirmación que se hacía que no era necesaria de hacer: el fascismo, para mí, tal como se experimentó en buena parte del siglo XX, estaba muerto.

Había sí grandes problemas sociales en el mundo: las guerras, el racismo, la trata de personas, crisis económicas, en fin, estaban a la orden del día, pero decir fascismo era como decir monarquía absoluta, algo raro en el mundo occidental del siglo XXI.

Otra cosa que me llamó la atención fue la presencia del partido comunista en el espacio público. Y no era solo esos carteles o rayados que se suelen pegan en las paredes, como en el centro de Santiago de Chile (que también los había), si no que estaba instalada una gigantografía en el cruce de dos avenidas muy significativas: Avenida de la República y Avenida de las Fuerzas Armadas, que animaba a la gente a inscribirse en el partido comunista. De hecho, me parecía tan curiosa, que nos sacamos fotos, porque me pareció que era algo que podría haber visto en 1920, pero era anacrónico en 2016. Sabiendo que el partido comunista en el mundo gozaba y goza de plena salud, en mi percepción me parecía que ser comunista era como ser católico: había muchos creyentes, pero no eran la tendencia de moda.

Todo ello me dio la impresión de estar en un país que había superado sus contradicciones, en un continente que en general también las había superado: democracias liberales que apostaban por el bien común, que no se rebajaban a volver a las extremas dicotomías de antaño, y que toleraban partidos como el comunista, porque en verdad no estaban ya las cosas para hacer realmente la revolución. Y, claramente, Portugal se mostraba como un país que había dejado atrás la ultraderecha y todo lo que oliera a fascismo.

El año 2024, a 50 años de finalizada la dictadura de Salazar, en el congreso portugués asumieron nuevos congresistas, más la mitad de ultraderecha, de esa que, aunque no quiera reconocerlo, o se ponga mil etiquetas, en verdad admira a figuras como Hitler, Mussolini, Franco o Salazar. Una ultraderecha que ha emergido en el mundo occidental, por lo menos hasta lo que sé, en varios países de América y en varios de Europa (desconozco qué pasa en África, Asia y Oceanía), tímidamente desde 2010 y con toda su potencia después de la pandemia del Covid-19.

Ya varios analistas lo han dicho, a propósito de la emergencia de discursos y prácticas fascistas y de ultraderecha que eran impensadas en la política oficial hace 15 años: ¿las condiciones que se han generado en el norte global son semejantes a las que se vivían hacia 1920? Muchas cosas han cambiado, ciertamente, pero otras tantas son casi una réplica literal.

Esta sensación de dejá vu la sentí ya desde 2014, cuando comencé a estudiar los discursos literarios e historiográficos racistas y el racismo científico entre 1850 y 1950, y me di cuenta que había cosas que se publicaban en periódicos o circulaban en revistas, por ejemplo, que le podríamos cambiar la fecha y era posiblemente lo mismo que alguien podría decir el día de hoy, tanto en cuestiones referente a las crisis políticas, económica, las guerras, la lucha social, y sobre el tema de las diferencias raciales.

Ese dejá vu era incómodo, y me preguntaba cómo nadie más lo veía ¡Necesitamos más clases de historia! Sin embargo, no era en ese entonces, hace 10 años, tan alarmante como hoy. Por que lo que eran a inicios del siglo XXI disparates de gente fanática o conspiranoica, discursos y pensamientos que aún eran políticamente inapropiados, cosas que no llegaban a las altas esferas ni a las grandes masas, hoy son cosas totalmente normalizadas, vistas como posibilidades en un abanico de “libertad de expresión” mal entendida; y es más, para muchas y  muchos (¡demasiados diría yo!), es el único camino a seguir, a partir de esa necesidad de superar la supuesta “decadencia” creada por las acciones en pos de la tolerancia cultural y el antirracismo, en favor de las mujeres y las minorías sexuales, del respeto por el medioambiente, y otras tantas consignas que emergieron desde la década de 1960 especialmente, pero que se consolidaron desde la última década del siglo XX.

Ahora, mi incomodidad y sorpresa han pasado a desazón y temor.

La llegada de Donald Trump nuevamente al poder, elegido por los estadounidenses, recargado, rearmado, y fortalecido con el apoyo de los magnates de las redes sociales y de las empresas tecnológicas más importantes del mundo, en un contexto de crisis moral, política, económica abrumadora para buena parte del hemisferio occidental, tanto del norte como del sur global, donde han emergido partidos nazi y de ultraderecha afines a los nazi o al fascismo (de manera implícita o explícita), es un escenario, por qué no decirlo, trágico.

La soberbia y autoridad burlona con que Trump, Musk y otros se están moviendo en este momento, lanzando sus ofensas, ataques y amenazas a quien se les cruce para el logro de sus intereses, es la prueba fehaciente de la gravedad de las circunstancias actuales.

¿De verdad, no hemos aprendido nada, las lecciones del pasado se olvidaron completamente?

La aseveración de “si no me pasa a mí, no importa, porque en verdad no pasa” del mundo neoliberal llevada al extremo en una individualidad narcisista está cobrando ya sus víctimas. Vivimos en un mundo enfermo, donde hay muchas mentes y cuerpos que han luchado, luchan y seguirán luchando por la justicia social, por los derechos humanos, por la protección de nuestro planeta (¡que es de todos!), pero, como sabemos, los que muchas veces llegan al poder (y a este nivel de poder) son los que no les importa velar por el bien común, sino por sus propios intereses, egoísmos y obsesiones que disfrazan de un discurso universal de beneficios y bonanza, de un discurso de “libertad”.

No es posible que olvidemos de repente, como humanidad, las atrocidades del pasado, que comenzaron a partir de teorías conspiranoicas, mentiras, prejuicios y odio fundado en la intolerancia a la diferencia y rechazo a la equidad; peor también, en el miedo y en la inseguridad de ser desplazados del centro de poder por esos otros considerados inferiores. No podemos olvidar las innumerables matanzas a personas y pueblos afrodescendientes e indígenas en las Américas, en nombre de la civilización y pureza racial; no podemos olvidar la misoginia de la ciencia moderna que fundamentaba la inferioridad de la mujer y que tanto ha costado desarticularla, ni la criminalización de la homosexualidad, que tantas vidas ha cobrado; no podemos olvidar la esclavitud y la colonización en África y Oriente, y las masacres que sufrieron varios de sus pueblos antes y durante lo procesos de descolonización; no podemos olvidar el exterminio de judíos, comunistas, homosexuales y discapacitados que propició y ejecutó el nazismo, y los brazos colaboradores que tuvo esa despreciable ideología en las dictaduras latinoamericanas, como fue el caso de Chile.

Temo por el presente, y por el futuro. Temo porque aún me quedan muchas cosas por vivir, y tengo unas ansias enormes por transmitir lo que sé, pero ¿servirá de algo? ¿Qué debemos esperar de las nuevas generaciones?

Temo porque tengo hijos, a los que heredaremos un mundo convulso. Un mundo donde tal vez nos enfrentemos a una tercera guerra mundial. Pero ahora, ahora si que podría ser peligrosa. ¿Nuestro planeta, resistirá? ¿Nuestras sociedades tal como las conocemos, sobrevivirán?

Estados Unidos no dudó en usar la última tecnología en armas el mes de agosto de 1945, lanzando dos bombas atómicas sobre Japón, aliados de la Alemania nazi. Estados Unidos hoy en día está en una situación crítica, como imperio que ve su pronta caída frente a otros poderes económicos, como China. Pero, es en ese preciso momento, en el juego del todo o nada, que los poderosos que han perdido toda perspectiva humana no temen lanzar toda la artillería, porque saben que en última instancia si cae su régimen, ellos van a vencer igualmente: van a haber logrado su cometido, que era pasar a la historia como alguien que tuvo el mayor poder del mundo y lo utilizó, no para el bien (¡qué tontería es esa!) sino para destruir a esos otros que se han convertido en los enemigos de aquella superioridad.

Es triste ver que la consigna del 25 de abril portugués no era solo un recuerdo de aquel despertar de 1974, si no un mantra que deberíamos repetir constantemente en las escuelas, en nuestros hogares, en los espacios públicos y privados: racismo nunca más, intolerancia nunca más, crímenes de odio nunca más, torturas nunca más, exterminio nunca más, discriminación nunca más, supremacía racial nunca más. Porque vemos que después de algunas décadas, volvemos a lo mismo; 100 años no son nada, y creo que el tiempo es cíclico. Ya sabemos lo que viene.

Montserrat Arre M.

Respuesta al documento “¿PUEBLO TRIBAL? LOS DERECHOS DE LOS AFRODESCENDIENTES EN LA NUEVA CONSTITUCIÓN DE CHILE” que circula de manera anónima y ha llegado a mi poder el 2 de abril de 2022

Por Montserrat Arre Marfull

Dra. En Ciencias Humanas y Estudios Comparatistas, Historiadora. Integrante del grupo de estudios históricos “Proyecto Afro-Coquimbo: la historia después del olvido”

 

Bien es sabido por quienes estamos atentas y atentos a la discusión sobre el reconocimiento constitucional del Pueblo Tribal Afrodescendiente Chileno, el largo proceso de difusión y educación que han llevado a cabo líderes y lideresas de las comunidades, muchas veces contando con la colaboración de personas que, no siendo de los colectivos afrodescendientes chilenos, aportamos con nuestro trabajos, plataformas y apoyo en difusión.

Desde mi espacio de historiadora, he tenido la experiencia de trabajar sobre la presencia histórica africana y afrodescendiente en la Región de Coquimbo, Chile, la cual no se relaciona –hasta el momento– directamente con la constitución y reconocimiento del Pueblo Tribal Afrodescendiente Chileno, activo en Arica, sin embargo, dicha región posee una historia y una memoria afro que requiere ser mirada y rescatada con la finalidad de comprender los alcances de la trata de esclavizados y la constitución de una identidad regional y nacional que ha negado la profundidad tanto del legado cultural afro, como del impacto que dejó la esclavización de miles de personas que llegaron a estos territorios chilenos desde la conquista y hasta la década de 1820.

Los descendientes de estas y estos esclavizados siguieron viviendo en nuestros territorios, no se esfumaron por arte de magia tras la abolición de la esclavitud en 1823, y sus historias, memorias, legados y descendientes permanecen en Chile, por más que muchas personas, convencidos por una educación “blanqueadora” y racista, crean que la presencia afrodescendiente se reduce solamente a la llegada de migrantes extranjeros en los últimos 20 años y a la coloración oscura de la piel o los cabellos crespos de ellos. La afrodescendencia es mucho más que eso, y es momento de que reconozcamos que hay personas que se identifican con ella, por su historia familiar, local, sus prácticas tradicionales, entre otros aspectos.

El día 2 de abril de 2022 llegó a mi poder un escrito anónimo y sin fecha que, se me indicó, estaba circulando en la Convención Constitucional. El texto en cuestión pone en duda la validez del reconocimiento del Pueblo Tribal Afrodescendiente Chileno y cuestiona el hecho de su derecho a participar con un escaño reservado en el futuro Congreso Nacional y a tener las mismas prerrogativas constitucionales que los Pueblos Originarios. Para exponer la invalidez de esta demanda, el texto alude a una serie de argumentos, algunos de ellos basados en postulados falaces, aunque bien adornados para demostrar que se exponen como sustentos razonables a su objetivo.

Voy a discutir varios de los argumentos esgrimidos (solo los que me competen), desde la especialidad que me otorgan 14 años trabajando en el área de Estudios Afrodescendientes.

El texto parte indicando que “Chile se encuentra ante un fenómeno nuevo: la multitudinaria presencia afrodescendiente. Hay actualmente más de 200 mil personas afrodescendientes chilenas, nacidas en Chile o nacionalizadas”. Frente a esta primera perplejidad del anónimo, es pertinente indicar que la presencia de personas de origen africano no es un fenómeno nuevo en Chile, sino que es un proceso de muy larga data, que inicia con la conquista y se extiende ininterrumpidamente hasta el presente, lo que está ya ampliamente documentado. Nuevos estudios históricos, además, que abordan diversos aspectos sobre la presencia e influencia afro en Chile durante los siglos XIX y XX, están realizándose actualmente, asimismo profundizándose otros para la época colonial.**

Luego, el texto indica que “La afro descendencia es una realidad que llegó para quedarse en Chile”, aseveración a la cual sólo puedo responder, nuevamente, insistiendo en que la afrodescendencia siempre estuvo en Chile, y es parte constitutiva, pero negada, de la identidad chilena. En ese proceso de negación y de sorpresa actual está funcionando el aparataje ideológico del Estado racista.

Más abajo, el o la autora anónima indica que “El argumento de los convencionales es que una ley de 2019 (21.151), reconoció como “pueblo  tribal” a un grupo de Arica, descendientes de una comunidad afro que quedó incorporada a Chile  en 1929”, indicación que puede ser discutible puesto que esta última fecha es, en concreto, bastante tendenciosa, ya que en la práctica los territorios entre Atacama y Arica comenzaron su proceso de "chilenización" tras la Guerra del Pacífico la segunda mitad del siglo XIX, lo cual se consolidó de manera, finalmente, oficial con los tratados limítrofes de 1929 y anteriores.

Posteriormente, el texto se pregunta “¿Se debe extender el estatus de “pueblo tribal” a todos los afrodescendientes? ¿”Tribal” es una categoría idónea en la Constitución de Chile?¿Cuál es el  alcance poblacional? ¿Solo los 8 mil de Arica o los 200 mil nuevos afros chilenos y más?”. Estas preguntas desconocen, no obstante, la posibilidad de que existan personas de origen africano de tronco colonial que se identifiquen como tales dentro de todos los otros territorios que hoy integran Chile. Esa posibilidad sí es factible, puesto que hay antecedentes genealógicos, culturales, genéticos, etc. que sí lo aseveran, tal como hemos expuesto en la bibliografía que nos sustenta y mucha otra que por espacio no he citado.

Inmediatamente después, nuestro anónimo autor o autora plantea: “Una comisión de la Convención aprobó otorgar escaño reservado en el Congreso de la República al “pueblo tribal afrodescendiente”. ¿Para quiénes será el escaño reservado “tribal”? ¿Sólo para el grupo de Arica?” a lo cual respondo de la siguiente manera, según el criterio y sentido que me mueve: no debería ser este escaño para todos quienes se reconozcan como afrodescendientes, solo lo sería para todos quienes se identifiquen con ancestría africana de tronco colonial en los diversos territorios de Chile, según indica la ley 21.151 referida, pero no los hijos de migrantes recientes (es decir de los últimos 100 años), sino de migraciones previas a 1929 (para usar la misma fecha aludida). Para los y las hijas de migrantes afrodescendientes recientes –post 1920– deben establecerse otros reconocimientos, pues para ellos prevalece hasta hoy la diferenciación de nacionalidad por sobre la diferenciación de ancestría afro.

Más abajo, siguiendo con las argumentaciones, el texto indica que, para otorgar el reconocimiento en 2019, “Los parlamentarios mezclaron antecedentes históricos sobre la presencia afro en la Capitanía colonial, o el batallón de pardos en la independencia chilena, hechos que no tienen relación la comunidad afrodescendiente de Arica, territorio peruano que pasó a Chile en 1929”. Frente a esta acusación, puedo indicar que, si bien se reconoce inicialmente al Pueblo Tribal Afrodescendiente como las comunidades situadas en Arica, la ley no desconoce la adhesión de otras comunidades afrodescendientes de tronco colonial que puedan ser reconocidas en los otros territorios del actual estado de Chile. Nunca se explicita que los afrodescendientes chilenos estén sólo en Arica: en el Artículo 2° de la ley se lee: Se entiende por afrodescendientes chilenos al grupo humano que, teniendo nacionalidad chilena en conformidad a la Constitución Política de la República, comparte la misma cultura, historia, costumbre, unidos por la conciencia de identidad y discurso antropológico, descendientes de la trata trasatlántica de esclavos africanos traídos al actual territorio nacional entre los siglos XVI y XIX y que se autoidentifique como tal.”

En cuanto a la historia del concepto de “tribal” como forma de reconocimiento de pueblos en contexto de colonización y descolonización que nos expone el texto, ratificado en 1989, la o el autor nos dice, entre otras cosas, lo siguiente: “El concepto  “tribal” no tuvo mayor aplicación en América Latina, y ninguna constitución latinoamericana utiliza  la categoría “tribal” , ésta solo se encuentra en constituciones de Africa y Asia”, no obstante, argumentamos que esto no quiere decir que no se pueda plantear el concepto y discutir para su utilización en nuestra Constitución, toda vez que fue ratificado en la ley chilena de 2019 ya citada y tiene su base en el Convenio 169 de la OIT.

Más adelante, el texto indica que “la equiparación y confusión entre “tribal” y “afro” se ha profundizado en los discursos políticos afro latinoamericano, sin escrúpulos respecto al significado de la categoría “tribal”. Con el objetivo evidente de atribuirse la aplicación del Convenio 169. Se trata de una estrategia oportunista, quizás viable en Ecuador, Colombia, Brasil, y en países en donde existen comunidades afro tradicionales, como los quilombolas y cimarrones en la Amazonía. Pero que en el caso de Chile busca imponerse manipulando historia, inventando tradiciones y conceptos constitucionales y de derechos humanos”. El caso de Chile, si bien es diferente al de Brasil, Cuba, etc., y otros países de América que abolieron la esclavitud tardíamente en el siglo XIX y que contaban con contingentes esclavizados en plantaciones con gran densidad poblacional africana y afrodescendiente en esa centuria, la historia y la participación cultural de personas de origen africano provenientes de la trata de esclavizados en los actuales territorios del Estado chileno no es bajo ningún punto de vista un invento oportunista, sino una realidad constatable por una larga literatura y, por lo tanto, Chile se establece como un Estado partícipe del crimen de lesa humanidad que significó la trata de personas africanos y africanas.

Siguiendo con el texto que nos convoca, más adelante se indica que “Durante el debate de la ley 21.151, se presentó un estudio que mostró que el 90 % de la comunidad afro de Arica es urbana, y solo el 10% de los ellos participa de actividades culturales o sociales de la comunidad; y que la organización social “tribal” son en realidad tres ONGs. ¿“Tribales”?”. Es, sin duda, un argumento sin base pensar que para que un grupo de personas sea considerado en su particularidad histórica y cultural, en este caso como “pueblo tribal afrodescendiente”, tenga que tener una mayoría de población en zona no urbana. Es un anacronismo y esencialización indicar esto como argumento, el cual no se sustenta más que de la ignorancia histórica, pues, las miles de personas que llegaron a Chile en calidad de esclavizados, en buena parte se situaron en espacios urbanos o en espacios rurales pero en trabajos domésticos. Lo que está en juego es pensar una salida distinta a la especificidad de las personas afrodescendientes chilenas de tronco colonial, es decir, las que están en el territorio que hoy comprende Chile desde antes de 1929. Si bien los afrodescendentes chilenos participan de la diáspora africana generalizada para toda América, nuestro territorio tiene particularidades y especificidades que deben ser consideradas al momento de comprender las características propias de este grupo.

Se vuelve, luego, a esgrimir el mismo argumento de más arriba: “En caso de que la Convención incorpore la categoría “pueblo tribal” será la única Constitución en América Latina, un caso raro. Las únicas constituciones que incluyen “tribal” son de Africa y Asia”, como si el hecho de que supuestamente la categoría de “pueblo tribal” no fuera propiamente americana le quitase valor o legitimidad a esta denominación reconocida en tratados internacionales y aprobada por la ley 21.151. Por otra parte, que Chile sea un caso (supuestamente) único, no le quita validez al reconocimiento ni a su contenido.

Cuando el texto, más adelante, refiere escuetamente la discusión para la aprobación de la ley, el anónimo autor(a) indica lo siguiente: “Los senadores propusieron incluir una norma que acotara expresamente el reconocimiento solo a la comunidad afrodescendiente de Arica. Entonces surgió otro problema. El senador Insulza informó que las familias afro de Arica que demandaban la ley, en rigor, son de Arica y Tacna” lo que generaba, según el texto, un problema: “lo que informó el senador Insulza es que el grupo de Arica al que se le reconoce estatus de “pueblo”, son afro chileno-peruanos”. Este argumento tampoco es consistente, pues es reconocido que ni siquiera los Pueblos Originarios se distribuyen tradicionalmente o históricamente dentro de los límites de los estados nacionales modernos, por lo tanto argumentar que esta razón invalidaría el reconocimiento afrodescendiente chileno, el hecho que comparta ancestría con personas que habitan lo que hoy es Perú, no tiene sustento legal, pues podría ser extensivo a los Pueblos Originarios chilenos que también son reconocidos en Argentina, Bolivia y Perú.

Luego, el texto copia brevemente y extractado el artículo 2° (que hemos trascrito más arriba), en el cual se indica quiénes son reconocidos como afrodescendientes chilenos por ley. Ante este extracto, se comenta “¿cómo probar y distinguir población que desciende de africanos traídos entre los siglos XVI y XIX? Además, esa definición resulta discriminatoria respecto a los cientos de miles de afrodescendientes chilenos actuales”. Si el argumento consiste en que el reconocimiento a los afrodescendientes de tronco colonial, los que integran el Pueblo Tribal que han habitado y habitan todos los territorios del actual Chile irá en desmedro de los otros afrodescendientes sobre los cuales se antecede su nombramiento de nacionalidad antes que de afrodescendencia (haitianos, colombianos, etc.) y que han migrado a Chile en los últimos 100 años, el foco no debería estar puesto en el no reconocimiento del Pueblo Tribal o de los Afrodescendientes Chilenos, sino en cómo se pueden comprender a estos dos grupos diferenciados, pero participantes de una historia común continental. Es decir, la discusión podría centrarse en que es necesario y posible reconocer a ambos grupos, con las diferencias legales pertinentes y propias de la diversa situación histórica vivida en relación al Estado de Chile.

Más abajo, el anónimo señala, basándose en el informe de la tramitacipon de la ley disponible en la Biblioteca del Congreso, “Es posible que, por ejemplo, descendientes de migración afroperuana o afrocolombiana reciente, tengan la nacionalidad chilena y cumplan con los demás requisitos del proyecto, pudiendo acceder a la categoría de pueblo tribal”. Esta situación podría limitarse, pues quienes se identifiquen como afrochilenos del pueblo tribal –y que debieran legítimamente participar del futuro Congreso y la nueva Constitución– deberían probar mediante mecanismos establecidos que sus ancestros inmediatos (padres, abuelos, bisabuelos) habitaban en territorio chileno desde sus nacimientos. Para quienes tengan una identidad afrodescendiente por motivo de una migración africana o afrodescendiente americana llegada en los últimos 100 años, deberían ser reconocidos con otro estatus, pero sin nunca ir en desmedro de sus derechos como personas afrodescendientes, según lo indican los tratados internacionales. En otros países americanos existen diferentes categorías para designar a los diversos grupos o pueblos afrodescendientes, por lo tanto, Chile no sería la excepción.

Y agrega el texto, aumentando el evidente miedo a la “africanización” de la sociedad chilena: “Con toda naturalidad se habla en círculos convencionales acerca del “pueblo tribal afro chileno colombiano” “pueblo tribal afro chileno haitiano”, “pueblo tribal afro chileno venezolano” etc. Son más de 200 mil afrodescendientes chilenos y 500 mil migrantes”. Para dilucidar estas posibles confusiones, propongo que es necesario hacer esa separación entre los descendientes de quienes habitaban el territorio desde hace 100 años hacia atrás, y quienes son descendientes de migrantes posteriores que ostentan otras nacionalidades de origen. Aquello, nuevamente, sin ir en desmedro de los derechos de todas las personas afrodescendientes según indican tratados internacionales, pues es necesario recordar el carácter trasnacional y transcontinental de la trata de esclavizados, la cual no conoció las fronteras de los Estados nacionales actuales, y, por lo tanto, la reparación deben hacerla todos los Estados herederos de los territorios colonizados en América.

El texto va más allá al exponer sus miedos, y nos indica: “No se toma el peso a lo que proclaman los activistas afro transnacionales que están detrás de la presión a la Convención de Chile, acerca de que son una “pan-etnia”, un solo “pueblo afrodescendiente” continental, que comprende a 160 millones de personas en Latinoamérica”. Este argumento, más allá de toda racionalidad, posee el rasgo de ser abiertamente racista. ¿Cómo desconocer el crimen de la trata de esclavizados hacia América durante 400 años, y cuestionar el hecho de que es efectivamente un problema histórico que nos afecta a todos los países del continente americano?

Siguiendo, más abajo, con la serie de preguntas, el anónimo indica que “¿La Convención no se ha dado cuenta que incluir la categoría inventada de “pueblo tribal” implica que la soberanía residirá también en el “pueblo tribal” afro chileno-peruano, “pueblo tribal” afro chileno colombiano, “pueblo tribal” afro-chileno venezolano? Y en cuanto pueblo se invente”, lo que se establece como un argumento falaz y desproporcionado, toda vez que es posible establecer limitaciones a las consideraciones sobre quienes se entienden como integrantes del Pueblo Tribal Afrodescendiente Chileno, y nunca se ha hablado de “inventar” pueblos, sino de reconocer colectividades que tienen particularidades históricas específicas, como lo son los pueblos afrodescendientes.

Finalmente, el anónimo expone que “La inclusión de la categoría “pueblo-tribal” es un experimento transnacional, que generará serios conflictos constitucionales y de gobernabilidad de la pluralidad en Chile, con alto riesgo de incrementar el racismo y el “tribalismo”, además de dejar en la indefinición los derechos de miles, cientos de miles, de personas afrodescendientes”. Por una parte, más que experimento, podría decirse que es la búsqueda de generar la condición de posibilidad para el necesario reconocimiento y reparación a personas y grupos negados y discriminados en la historia de los estados nacionales. Por otra parte, respecto de la supuesta “indefinición” de miles de personas afrodescendientes que no pertenecerían al Pueblo Tribal Afrodescendiente Chileno, es un tema que igualmente puede estar presente en la discusión, toda vez que se defina cuáles serán las personas consideradas afrochilenas del Pueblo Tribal (tronco colonial) y cuáles como afrochilenas descendientes de migrantes. En las distinciones que se establezcan, debe poder satisfacerse los requerimientos de los tratados internacionales sobre reparación histórica.

Por último, y para finalizar esta revisión, preciso decir que existen varios elementos a tener en consideración a la hora de comprender la necesaria acción reparatoria de los Estados, y la inclusión de personas en colectivos diferenciados dentro de un Estado.

Primero que nada, y en términos generales, los grupos humanos tienen derecho a la autodefinición y a tener su propia identidad, la cual no puede ser negociable en cuanto a identidad, sí en cuanto a prerrogativas y derechos dentro de un Estado que reconoce, asimismo, otras colectividades. Esta discusión tiene que partir de la base de que, si existe un colectivo que se autodefine por diversas razones como “pueblo”, es deber iniciar la discusión teniendo esto en consideración de partida. La negación de la categoría de pueblo, al Pueblo Tribal Afrodescendiente, desconoce la larga lucha por el autorreconocimiento en un proceso de etnogénesis no exclusivo de ellos, sino de muchos pueblos hoy reconocidos con escaños reservados en la Convención Constitucional. Los procesos de etnogénesis son el resultado presente de sistemáticas acciones negacionistas y de exterminio que propiciaron y ejecutaron los Estados nacionales de las Américas durante todo el siglo XIX y XX, y no surgen del capricho de un grupo aislado.

Los colectivos afrodescendientes no corresponden históricamente al mismo tipo de colectivo migrante de los muchos que existen dentro de los Estados modernos, puesto que descienden de personas provenientes de la trata de esclavizados, lo que marca una esencial diferencia, y su reconocimiento se hace perentorio en el día de hoy.

3 de abril de 2022

 

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